אז למה בחב"ד לא ישנים בסוכה – מבט קצת חדש על שאלה די לעוסה...
מנחם ברונפמן
לפני ימים ספורים הלכתי לישיבת "מרכז הרב" שבירושלים, כדי לרכוש את המהדורה החדשה, המלאה והגדושה של הספר "מקראי קודש" על הלכות ארבעת המינים – מאת הרב משה הררי (במחיר המצחיק של 20 ₪ עבור ספר מושקע מאוד בן 1000 עמודים).
את הספר עמד ומכר המחבר בעצמו – שהמפגש הקצר עמו הותיר בי את הרושם שמדובר ב'טיפוס' די מיוחד, נטול כל מניירות של החשבה עצמית, עד לרמה שהיא אולי קצת קיצונית.
בכל מקרה, כשרכשתי את הספר הוא שאל אותי: מהיכן אתה? עניתי לו שאני מתגורר בכפר חב"ד, והוא מיד אמר לי: "חב"ד עושה דברים גדולים מאוד, אבל תדע לך שאני כועס בדבר אחד על חב"ד: שהם לא ישנים בסוכה. נכון האדמו"ר כתב קונטרס וכל זה, אבל על זה אני כועס עליהם מאוד".
בתגובה חייכתי והנהנתי בראשי. בינתיים לא מינו אותי לעורך-הדין של חסידות חב"ד או לדוברה, ולא ראיתי שיש אפשרות לפייס את דעתו בדרך כלשהי. גם לא ראיתי שיש לו את היכולת לקלוט את העקיצה שעמדה על לשוני – מי מינה אותך ומי שמך "לכעוס" על חב"ד בגלל שהם נוהגים באופן כלשהו שלא לטעמך?, אז החרשתי, קיבלתי את העודף והלכתי.
אבל מאז, בדרך כלשהי, שאלתו שבה וצצה במחשבתי. אמש, תוך כדי עיון במבואם ובפירושם למשנה של האב והבן ספראי, נפלה בי בין הארה שגיבשה במחשבתי ניסוח שלפחות לגבי עצמי היה בו משום ניסוח סביר למדי של ההנמקה למנהג החב"די (שבו נוהג גם אני, כמובן): לא לישון בסוכה.
אנסה להעביר את הדברים בשורות הבאות לא לפני שאדגיש שוב: לא מוניתי כסנגורה של חסידות חב"ד ואינני מבקש לטעון טענות אפולוגטיות. לא מן הנמנע שדבריי אפילו יעקצצו באוזניהם של חסידים עם חוש שמיעה סנסטיבי במיוחד.
איך שלא יהיה זוהי הצעת ניסוח חופשית שעלתה במחשבתי, לתשובה לשאלה שהוציאה הרבה דם רע והרבה שנאה לחוג חסידי שחרט על דגלו אהבה, ומעניין יהיה לשמוע מה אתם חושבים עליה (אתם מוזמנים להגיב לפוסט).
מה הסיבה שמנהג זה בעיקר הפך להיות לדגל התלונה נגד חב"ד?
מנהגם המוצהר של חסידי חב"ד לא לישון בסוכה מעורר זעם מיוחד ואנטגוניזם בוטה.
הסיבה לכך היא, ככל הנראה, משום שמנהג זה נתפס כך כאילו חסידי חב"ד אינם חוששים לבטל מצווה מהתורה בשל נימוקים של מה בכך. שדברי אדמו"רי חב"ד "חשובים" יותר מדברי תורה ומהלכות מפורשות. ואם נצרף לכך את המתח המשיחי החב"די, הרי לנו מתכון מושלם "לאסון תיאלוגי" ולמעשה המבקש הוקעה, גינוי ותיעוב.
כך תימצת את דבריו ליטאי אחד, בפורום "בחדרי חרדים", כשכתב: "הפסוק הבא נמצא בתורה. אני מביא אותו כאן, לבקשת חבר: "בסוכות תשבו שבעת ימים" (ויקרא כ"ג, . מב)".
ובפורום אחר, של ערוץ 7, שעסק אף הוא בשאלת מנהגם של חסידי חב"ד – כתב אחד המגיבים: "הם נוהגים ע"פ הוראות הרבי ולא ע"פ הוראות רבש"ע והשו"ע".
וכאן נשאלת השאלה: האומנם? ואם לא, איך מסבירים את הדברים?
זעם פבלובי לכאורה מוצדק
אני חושב, שהתשתית הבסיסית לתשובה לשאלה זו היא שחייבים להבין את הדרך שבה ההלכה הנהוגה עובדת. מהסתכלות פשטנית ולא חכמה במיוחד – כמו זו שמבוטאת בתגובתם של שני המגיבים שציטטתי לעיל (רק כאילוסטרציה למחשבתם של לא מעטים כנראה, כולל הרב הררי) פני הדברים הם חדים וברורים:
- הקב"ה ציווה את בני ישראל בתורה לישון בסוכה.
- השולחן ערוך קובע שחייבים לישון בסוכה.
- הרבי מחב"ד ביטל את זה והורה שלא ישנים בסוכה.
אם זו נקודת המבט – הזעם הפבלובי על חב"ד, והמסקנה אצל מרחיקי הלכת על "הסכנה" שנובעת מהם לשלומה של האורתודוקסיה – די מובן. באה קבוצת אנשים והחליטה שלא מקובל עליה דין מהתורה. העניין הוא, שזה לא באמת עבד ככה וזה לא באמת עובד ככה.
אנתח כל אחד מהארגומנטים של הטיעון נגד חב"ד, ואראה מדוע הוא מבוסס על בורות ועל אי הבנת האופן שבו ההלכה והמנהג בעולם היהודי לדורותיו עובד.
נתחיל מההיגד הראשון: "הקב"ה ציווה את בני ישראל בתורה לישון בסוכה"
ובכן, אם זה היה כל כך פשוט – הספרות היהודית החוץ-תנאית לא הייתה מכילה תפיסות שונות לגבי מצוות סוכה. צריך לדעת, שלצד המוסכם בספרות חז"ל, התנאית והאמוראית בעניין חובת שינה בסוכה, ישנן תפיסות חוץ-תנאיות על פיהן מצוות סוכה חלה רק בבית המקדש בלבד ואין זו חובת היחיד (ראה משנת ארץ ישראל, סוכה, עמ' 6 – 7 וראה נחמיה ח, יז, ושם טז).
זאת ועוד.
"לפי המקרא יש מצווה כללית לשבת בסוכה, מונח שמכיל את החובה לסעוד ולישון. חכמים הרחיבו את המצווה על עשיית המצווה עצמה. תפיסה זאת היא משל בית שמאי, ובית הלל מתנגדים לה. בניגוד למצב הרגיל – התקבלו [במקרה זה] קווים מההלכה של בית שמאי לדורות אף אם ההלכה עצמה כבית… אכן החובה העיקרית היא לגור בסוכה, וחכמים פירשו שהכוונה בראש ובראשונה לאכילה בתוך הסוכה… בנוסף לכך תבעו חכמים לישון בסוכה…
בגלות אירופה התערערה חובת המגורים בסוכה, ועקב תנאי האקלים הצטמצמה לחובת סעודה, וזאת בהתאם להלכה שאם המגורים בסוכה (או האוכל) הופכים למטרד, עקב השמש או הגשם, הדבר מהווה עילה שלא לגור בסוכה (פ"ב מ"ט). באירופה התפתח פטור כללי משינה בסוכה" (משנת ארץ ישראל, סוכה, עמ' 9).
כפי שמפרט הגר"ח רפופורט (במאמר שאלנקק אליו בהמשך):
יש לציין שבנוסף לדברי המרדכי, כתבו כן עוד ראשונים וטעמיהם ונימוקיהם עמהם.
בספר "בית הבחירה" לרבינו מנחם המאירי (עמ"ס סוכה כח, א) כתב: "ואף אנו נוהגים להקל שלא ליתן מטות שלנו בסוכה ולשכב שם מפני סכנת הצנה שהיא מצויה בלילות במחוזות הללו, וכן שהם עלולים בגשמים הרבה באותו זמן, והרי אנו כמורשים מעיקרא. אלא שאבותינו ורבותינו היו נוהגים בלילות הראשונים ובימים הראשונים, שישנים שם קימעא בבגדיהם, דרך חבוב מצוה".
גם בספר המנוחה לרבינו מנוח מנרבונה העיד על בני דורו ש"עכשיו הקילו בשינת הסוכה" ונתן שני טעמים לדבר: (א) "משום דפירצה קוראה לגנב". ו(ב) "דנפל חולשא בעלמא ורוח קימעא עוכרם".
הרי לפנינו שלשה מגדולי הראשונים, מהם שלא דרו במקומות הקרים כרוסיא ופולין וכיו"ב אלא במקומות שהאקלים שם היא בדומה להאקלים בארץ ישראל וכיו"ב, וכולם מעידים ואומרים שכבר בימיהם ובמקומותיהם, כמעט ולא לא נהגו לישן בסוכה.וכיו"ב מבואר במנהגי וורמיישא: "ועתה אינם ישנים [בסוכה] כי אם אנשי מעשה ויחידי סגולה ונתפשט כן בכל הגולה".
נעבור להיגד השני: השולחן ערוך קובע שחייבים לישון בסוכה
יבואו אנשים ויטענו כך: אוקיי, נניח שאתה צודק ושחובת שינה בסוכה היא משהו יותר מורכב ויש כל מיני תפיסות קדומות בקשר לכך – אבל ההלכה הפסוקה והנהוגה בעם ישראל היא שזו חובה שאסור להיפטר ממנה. כך קבעו הפסוקים, כך קובע השולחן ערוך.
ובכן, זה נכון באופן חלקי בלבד. אני לא הולך להביא כאן את כל המקורות ואת כל הציטוטים הרלוונטיים – גם משום שזה מעט מַלְאֶה וגם מפני שקדמוני טובים ממני (הנה כאן ניתן לקרוא את מאמרו המפורט של ידידי הגאון הגדול רבי חיים רפופרט שליט"א) – אבל לעניינו תספיק הוספתו של הרמ"א בשולחן ערוך, אורח חיים, סימן תרלט סעיף ב:
"אוכלים ושותים וישנים בסוכה כל שבעה, בין ביום בין בלילה, ואין ישנים חוץ לסוכה אפילו שינת עראי. אבל מותר לאכול אכילת עראי חוץ לסוכה כו' ומי שיחמיר על עצמו ולא ישתה חוץ לסוכה אפילו מים, הרי זה משובח.
וברמ"א שם:
"ומה שנוהגין להקל עכשיו בשינה, שאין ישנים בסוכה רק המדקדקין במצות, יש אומרים משום צינה, דיש צער לישן במקומות הקרים (מרדכי פ' הישן). ולי נראה משום דמצות סוכה איש וביתו, איש ואשתו כדרך שהוא דר כל השנה, ובמקום שלא יוכל לישן עם אשתו, שאין לו סוכה מיוחדת, פטור. וטוב להחמיר ולהיות שם עם אשתו כמו שהוא דר כל השנה, אם אפשר להיות לו סוכה מיוחדת".
פה השואל שמתרעם על חב"ד צריך להתרעם גם על הרמ"א: מה זאת אומרת "ומה שנוהגין להקל עכשיו בשינה"?! "הוא נוהג לפי מה שהאשכנזים עושים, ולא ע"פ הוראות רבש"ע והשו"ע"!
מדוע אותו מתרעם על חב"ד לא עושה זאת, ומדוע אם יעשה זאת – הרי יטעה טעות מוחלטת בכל הבנת העולם ההלכתי? משום שהוא מבין,
- שדין שינה בסוכה הוא דין יותר מורכב ועם יותר רבדים ואפשרויות, מסתם אופציה חד-חד ערכית: "הקב"ה ציווה בתורה, וזהו".
- להלכה יש מרחב מסוים של פעילות, ודברים קורים במרחב הזה. המרחב הזה מורכב מפונקציות של משך-זמן, אילוצים כאלה ואחרים ועוד.
הרחבה למעמיקים: הדגמה מסוגיית סתם יינם של גויים
אתן דוגמה מעניין אחר כדי שיהיה יותר ברור במה מדובר.
איסור יין של גויים הוא מגזירת "שמונה עשר דבר"[1] – שגזרו על "סתם יינם" משום בנותיהם, כלומר, להתרחק מהם וממסיבותיהם, שמסיבותיהם מביאות לידי חתונה ולזנות עם בנותיהם. כאשר אדם משתתף במסיבה המלווה בהוללות, וכאשר האדם שותה יין, לעיתים עד לשוכרה ולעיתים כדי התבשמות בלבד, הרי "היין בוער בו" והחשש קיים שמא יגררו מזה תוצאות בלתי רצויות שעלולות להגיע בסופו של דבר לידי חתונה עם בנות הגוי[2].
עולה מטעם זה של האיסור, כי חכמים חשו לחיתון ועירוב בין יהודים ונכרים, וגזרו על יין הנכרים. אולם מדברי הגמרא נראה כי יין הנכרים אסור מן התורה. הגמרא שואלת "יין מנלן" שאסור בהנאה? ומשיבה: "אר רבה בר אבוה: אמר קרא [אמרה התורה] 'אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם' – מה זבח [נכרי] אסור בהנאה, אף יין [של גוי] אסור בהנאה"[3]. נראה מכאן, אם כן, כי יין של נכרים אסור מן התורה, ואיך אמרו שגזרו עליו משום בנותיהם?
התוספות[4] העלו קושיא זו ותירצוה: ודאי, עיקר הגזירה של סתם יינם היא משום בנותיהם. אולם חכמים לא היו אוסרים את היין בהנאה מטעם זה בלבד, כמו שלא גזרו על פתם ושמנם של הגויים. חכמים עשו יין זה כנסך גמור, על סמך דברי התורה שהביאה הגמרא.
נמצא כי שתי דרגות הן: האחת, יין נסך (שהתנסך לעבודת כוכבים) שהוא אסור בהנאה מן התורה; והאחרת, סתם יינם, שעיקר איסורו הוא משום בנותיהם, אבל לבסוף גזרו ואסרו אותו מחמת יין נסך על סמך דברי התורה.
הרמב"ן[5] והרי"ד[6] כותבים במפורש, כי הגם שאלמלא החשש של "משום בנותיהם" לא היה נאסר סתם יינם, שכן חשש יין נסך הוא חשש רחוק. אבל בעקבות החשש של משום בנותיהם, גזרו ואסרו את היין, וטעם האיסור הוא: חשש יין נסך.
כלומר, שהסיבה האמיתית בגינה חפצו חכמים לאסור את יינם של גויים הוא חשש יין נסך, אבל טעם זה לא היה בו די בכדי לאסור את סתם יינם. אכן, משנתעורר חשש החיתון עם בנות הנכרים, נמנו וגזרו איסור על סתם יינם – אך טעם האיסור היה: חשש יין נסך, ונסמכו על דברי התורה.
אכן, יש מן הראשונים שכתבו, ששתי גזירות היו ב"סתם יינם". 1) מתחילה גזרו עליו משום בנותיהם – ולא אסרוהו אלא בשתייה ולא בהנאה, כבשולי גויים ופתם ושמנם שאינם אסורים אלא באכילה. 2) אולם ראה בית דין שלאחריהם שהורגלו הנכרים הרבה לנסך יין לעבודה זרה, לפיכך הוסיפו החכמים איסור על היין וגזרו על "סתם יינם" גם איסור הנאה, משום החשש שמא ניסך הגוי את היין לעבודה זרה, שמחשבת הגוי לעבודה זרה[7]. ויין שהגוי חשב עליו מחשבת עבודה זרה אסור בהנאה, כדין יין נסך.
הרי שישנן שלוש דעות כיצד התפתחה ומה מכילה הלכת "סתם יינם":
גישה אחת – הלכת "סתם יינם" באה למנוע תערובת, הנוצרת באופן טבעי כאשר קיימת תופעת מסיבות משותפות המלוות בשתיית יין מבשמת, תערובת שבסופה נולדים נישואי התבוללות. ולכן אסרו את היין הן בשתייה ואפילו בהנאה.
גישה שנייה – עיקר הגזירה הייתה מצד משום בנותיהם, אבל מפני זה לבד לא היו גוזרים, ונגזרה הגזירה משום חשש יין נסך על סמך דברי התורה בנידון. כלומר, הבסיס לגזירה הוא אמנם משום בנותיהם, אך אחר שגזרו, סמכו על יין נסך. והגזירה היא אפוא על שום יין נסך.
גישה שלישית – הלכת "סתם יינם" נתפתה והלכה: מתחילה חששו מתערובת בין גברים יהודים לבנותיהם של נכרים, ואסרו את היין בשתייה. לאחר מכן גברה תופעת ניסוך יין לעבודה זרה, וחשש גם שמא ינסך הגוי את היין לעבודה זרה, ואסרו את יינם גם בהנאה.
בכל מקרה, ברור לכולם שההלכה הקבועה היא שסתם יינם אסור בשתייה ובהנאה. מה שלא מנע בפועל בתקופות מסוימות מיהודים לנהוג היתר מסוים בדבר זה, ולקבל אסמכתאות הלכתיות לכך! וכאן הבן שואל, איך זה ייתכן?! איך לוקחים הוראה ברורה של חז"ל ולמעשה מושיבים אותה בסל המחזור?
מניין אני יודע שבתקופות מסוימות ראו היתר בדין זה?
ובכן, ובדברים דלהלן אני מתבסס על מחקרו הדקדקני של הפרופ' הרב חיים סולובייצ'יק, בנו של הגריד"ס: יינם (ברשותי המהדורה הראשונה של החיבור, שבינתיים יצא במהדורה מחודשת בהוצאת מגיד),
בימי הביניים מילא היין תפקיד חשוב בהרבה מתפקידו היום. בדרך כלל לא שתו הבריות מים, ואפילו נזירים סגפנים מיעטו בשתייתם. שתיית מים זמן ממושך נחשבה בעיני הבריות לא רק קיפוח אלא אף השפלה חמורה. מים נועדו לבהמה וחיה, ורק העני, העירום מכל, שתה אותם.
ויסקי טרם הומצא, תה וקפה עוד לא הגיעו לאירופה ואת הצימאון היה אפשר לרוות רק ביין או בשכר. באנגליה שתו שכר באין ברירה כי רוב היין היה מיובא ויקר. אך בארצות הגפן, צרפת ומערב גרמניה ודרומה, הבריות ביקשו לשתות יין ככל האפשר, והצימאון היה גדול; גם מפני שהבשר היה מתובל או מומלח (כל צורת שימור אחרת לא שימשה אז)[8], וגם מפני שהשתייה הייתה שעשועו העיקרי של בן ימי הביניים ואף מפלטו היחיד[9].
כמויות היין ששתו הבריות, היו אדירות. מובן אפוא איך נעשה היין בצפון אירופה לאחד ממוצרי הסחר החשובים ביותר ולפרקים החשוב ביותר.
נמצא, שבתקופת חז"ל תבע איסור הנאה ב"יינם של גויים" שהיהודים יתרחקו ממוצר שהיה נטול משמעות כלכלית, ואילו בימי הביניים תבע איסור זה מקהילת אשכנז ששכנה על גדות הריין ואשר מטה לחמה היה המסחר עם שכניה הנוצרים שתתרחק מהסחר העיקרי של ארץ מושבה ושתשדיר הנאה ממקור מחייה ראשון במעלה[10].
הגיבוי ההלכתי להיתר באיסור סתם יינם
מקהילת אשכנז בתקופה ההיא, שרדו כמה שורות עלומות שם הזורעות אור על עמדת חכמיה וקברניטיה בסוגיית איסור הנאה בסתם יינם, באסופה שיצאה מבת מדרשו של רש"י והמכילה פסקים של חכמי הריינוס בצורתם המקורית.
וזה לשון הפתיחה של "הלכות יין נסך" באסופה זו:
"יין של ישראל שנסכו גוי, אף על פי שאסרו חכמים בהנאה, אנן נהגינן לזבוני לגויים, משום שבזמן הזה אין מנסכין לעבודה זרה. מיהו יין נסך של גוי אסור"[11].
גם אם יין של יהודי התירוהו בהנאה, יין של גוי נשאר איסורו במלוא תוקפו.
מהעדויות אנו לומדים שלפעמים, יהודי לותיר ראו להם היתר למכור את "יינם של גויים". בימי הביניים סבלה הכלכלה ממחסור ממושך במטבע. שטרות של נייר טרם היו וכסף היה במטבעות, אך חלק נכבד מאוצרות המתכות נועד לתפארת הכנסיות ולא להנפקת מטבע. מאות בשנים היה מאזן התשלומים בין מערב אירופה לארצות האיסלם וביזנץ שלילי, והגירעון הקבוע שולם בתשלומי זהב.
עקב זאת, בסוף המאה השביעית הפסיקה אירופה לטבוע מטבעות זהב, ולא שבה לטבוע אותם עד שהשתנה המאזן והתייצב באמצע המאה השלוש עשרה. המס שניתן לוויקינגים בצפון דלדל עוד יותר אוצרות המדינה, ובמחצית השנייה של המאה התשיעית כמעט חדלו גם מטבע של כסף. גם כששבו לעשות זאת, היה מחסור חריף ומתמשך במטבע[12].
אלא שאפילו כשהיה מטבע בנמצא, פירעון החובות בחברה החקלאית היה תכופות בטובין. רוב החקלאים לוו כסף בעת הנטיעה ופרעו את חובם בעת הבציר, בדרך כלל בפרי הבציר, והבציר בה"א הידיעה באזור הריין היה היין.
כך נמצא, שיהודים פרעו חובותיהם לגויים באמצעות "יין של גויים". זאת אומרת, שנבעה הנאה (עקיפה משהו) מיין של גויים. רבי יצחק ברבי יהודה ממגנצא אמנם לא התיר פעולה ישירה מעין זו, אך הציע, מבלי שנשאל, דרך חלופית באומרו "אפשר להערים"[13].
במאה העשירית ובמאה האחת עשרה עוד החזיקו היהודים במקרקעין. מקורות לטיניים ומקורות יהודיים כאחד מזכירים כרמים בידי יהודים, שהיו קונים ומוכרים ואם ממשכנים אותם בעבור מלווה. אך כבר בסוף המאה העשירית ובמאה האחת עשרה ניכרת נסיגה: יהודים מוכרים מקרקעין יותר משהן קונים. לא ברור אם במאה השתים עשרה פנו רוב יהודי גרמניה להלוואה בריבית או שהוסיפו לעסוק בעיקר בסחר.
אין ספק שבמאה השלוש עשרה כבר היו למלווים בריבית. על כל פנים, היה צורך של יהודים רבים בהלוואה, ואין הלוואה בלא ביטחונות, ובחברה חקלאית הביטחונות הם המקרקעין. בימי הביניים, כבימי התלמוד, המשכנתה הייתה "משכנתה מוחזקת", כלומר משכנתה בשליטת המלווה. המלווה ירד לתוך שדה הלווה ואכל את הפירות בלי לנכותם מסכום החוב או שניכה מהחוב סכום סמלי בלבד. הפירות שנאכלו בלי ניכוי הם הריבית, והמשכנתאות לא היו קצרי מועד[14].
כזכור, האזורים שישבו בהם רוב יהודי גרמניה בעיצומם של ימי הביניים הם אזורי הגפן. שמען של ארצות אלה יצא בזכות יינן. יין, הוא מוצר שתמיד היה אפשר למוכרו, והוא שימש מקור פרנסה לא אכזב. אין תימה אפוא שהיהודים קיבלו במשכנתה כרמים שלמים, לפעמים אפילו כפרים שלמים, ושלטו ביבול שלהם.
הדבר מוזכר בתשובות מהר"ם מרוטנבורג: "ראובן ושמעון ולאה היו שותפים, ומסר להם הבעל חוב כפר לגבות ממנו התבואה בכל שנה ושנה"[15]. אך גם בלי משכנתה, צורת פירעון חוב מקובלת הייתה באמצעות טובין, כלומר, היין.
כך אנו מוצאים בתשובותיו של מהר"ם מרוטנבורג: "ראובן שמעון ולאה היו שותפים… ובא הגוי ורצה ליתן להם יין בפירעון החוב כמו שנתן בשכבר בשנים שעברו"[16].
רש"י אסר תופעה זו. אמנם, הוא אומר, בזמן הזה אנו אומרים שסתם יינם מותר בהנאה, "אבל כמה שאפשר להרחיק – ירחיק"[17]. ולכן אין להורות היתר בדבר זה, שמא כולם יעסקו ויסחרו בסתם יינם, והדבר יהפך להיתר.
לאידך, בעל הלכות גדולות ורבנו חננאל התירו פעולות מעין אלו, כגון ליקח מן הגוי בחובו, ויין ישראל שנגע בו גוי – מותר למוכרו. ורבי יעקב חזן מלונדרץ כתב "וכן ראיתי כל בני צרפת עושים"[18].
זוהי כמובן דוגמה אחת, מעניינת וקדומה.
העולם ההלכתי הוא לא כזה שחור-לבן
בכל אופן נדמה לי שהעיקרון ברור: העולם ההלכתי איננו שחור-לבן. הרבה גורמים יכולים לגרום לכך שתהיינה התגמשויות, שינויים ופריצות דרך בתוך המסגרת המקובלת של ההלכה שיגרמו לכך שבפועל במקומות מסוימים ינהגו אחרת מהוראות הלכתיות מוסכמות וברורות למדי.
אחרי כל הדברים הללו, אני מגיע לארגומנט השלישי המצוי למעשה בטיעון נגד חב"ד: "הרבי מחב"ד ביטל הלכה מהתורה ומהשולחן ערוך והורה שלא ישנים בסוכה".
כעת העניין פשוט:
- ראינו שהרבי לא ביטל הלכה לא מהתורה ולא מהשולחן ערוך, והרבי לא יצר שום תקדים שלא מקובל ביהדות בכל ימיה.
- שהרי ראינו שבשל נימוקים שונים ביהדות אשכנז מאות רבות בשנים היה מנהג רווח שהוצדק הלכתית על ידי גדולי אשכנז בתקופות שונות (כמו המרדכי, המאירי, רבינו מנוח והרמ"א) – שלא לישון בסוכה.
- חב"ד בסך הכל נתלים בקולא ההלכתית המקובלת מאוד.
חשוב להבהיר עוד נקודה: גם מנהג חב"ד שלא לישון בסוכה הוא מנהג קדום למדי, ולפי דברי הרבי – גם אדמו"ר הזקן לא ישן בסוכה.
אלא שאם הכול כל כך פשוט למה זה כל כך לא פשוט?
טוב, ברור שיש כאן מרכיב כיתתי ופוליטי וציור מטרה סביב החץ מצד אלו שביקשו לצמצם את השפעתו של הרבי ושל חב"ד בעולם היהודי (בגלל אי הסכמות בשורת נושאים אחרים)…
אבל אחרי ככלות הכול זו לא הסיבה היחידה לביקורת בנושא הזה: אם חב"ד בסך הכול מסתמכים על הקלה שהייתה נהוגה לאורך ימי הביניים ואחריהם ביהדות אירופה בראשית העת החדשה – מדוע נטפלים לחב"ד בעניין זה בצורה בולטת במיוחד?
ובכן הסיבה לכך היא, לדעתי, שהרבי מתעקש לראות במנהג זה משהו דווקני ועמוק יותר.
על כך מופנה הכעס: מה אתה מצדיק מנהג שהתפתח בשל נסיבות מקילות מסוימות ומטמיע בו אלמנט דווקני?
ולדעתי, הביקורת הזאת היא כבר ביקורת שמיוסדת על סיבות בלתי מוצדקות בעליל:
אינך חייב להסכים לגישה שמצדיקה מנהג שהתרוווח בקהילות ישראל וקיבל גושפנקא הלכתית וכמובן אינך נדרש לקבל אותה.
אולם זו דרכה של תורה ושל הלכה! וזו דרכה של ההיסטוריה היהודית לדורותיה! יש מנהגים הלכתיים מסוימים שהתקבעו, בניגוד למוסכם ולמקובל, ושהוצדקו – לעיתים גם באופן דווקני – לאחר מכן באמצעות שלל סיבות שונות, אם בשל סיבות צדדיות ואם בשל סיבות עומק אחרות שנמצאו בהן.
(ודגמה אחת – שהאריך בה הגר"ח רפופורט במאמרו הנ"ל: מצוות עשה שיברכו הכהנים את ישראל בכל יום בנשיאת כפים, ושבאשכנז החלו להימנע ממנו מפני סיבות שונות והיו הכוהנים עולים לברך רק ביום טוב).
לפיכך, לדעתי, ביקורת כזאת – שבעצם רואה בהצדקת ובמציאת עומק דווקני בקולא הלכתית בת מאות בשנים משום "ביטול הלכה" ומשום משהו שראוי לגינוי ולכעס (דוגמת "הכעס" של הרב הררי…) – יש בה מן הבורות, מן חוסר ההבנה של העולם ההלכתי לדורותיו במקרים הטובים, ובמקרים הפחות טובים משום חוסר-כנות וגם טיעונים מתחום הדמגוגיה ומתחום הפתולוגיה.
מה בעצם הרבי מסביר? למה בחב"ד לא ישנים בסוכה?
ההסבר של הרבי – בניגוד למה שחורשי רעתו ורעת חב"ד מנסים להציג – הוא מאוד פשוט ומאוד לגיטימי.
- ההלכה קובעת שיש לישון בסוכה.
- אולם יש מקורות איתנים להנהגה מקילה לא לישון בסוכה.
- אדמו"רי חב"ד (האדמו"ר האמצעי ואילך) לא היו ישנים בסוכה.
- אדמו"רי חב"ד היו אנשים צדיקים ויראי שמים ומדקדקים במצוות, שעסקו במסירות נפש ממש למען התורה והמצווה.
- לא ייתכן שבשל נסיבות של "נוחות" וקשיים פיזיים הם ביטלו הלכה.
- אז למה הם הסתמכו על האפשרות ההלכתית המקילה המתירה לא לישון בסוכה, למרות שככלל הם הקפידו מאוד על כל תג?
- כי הם ראו שורש רוחני ופנימי עמוק יותר לאפשרות ההלכתית הלגטימית הזאת להקל, שגרם להם לבכר את "הקולא" על פני "החומרא".
- הם סברו – כמובן שהדברים מבוססים על ספרות הסוד – שהסוכה הוא על פי קבלה מקום שיש בו קדושה רוחנית גבוהה ("מקיפין דבינה"), ומצד תפיסתם הרוחנית לישון במקום קדוש כזה זה עניין לא פשוט כלל.
- מתוך תפיסה זו הם אמרו שבמקרה הזה – שממילא יש לגיטימציה הלכתית משמעותית לא לישון בימינו בסוכה ושממילא באשכנז המון העם לא נהג לישון בסוכה כבר מתקופות קדומות – הסתמכות על ההנהגה המקילה היא-היא דווקא ההנהגה המחמירה ולא המקילה, המחמירה בקדושת הסוכה.
- אין פלא שכך נוהגים חסידי חב"ד שהולכים לאורם של אדמו"רי חב"ד.
לדעתי זו הנהגה והסתכלות סופר לגיטימיות במרחב התורני, ויש לו תקדימים רבים.
אולי אני טועה ואולי אני משוחד מעצם העובדה שנולדתי ונשארתי חסיד חב"ד, אבל הביקורת הארסית (בניגוד לביקורת ואי ההסכמה העניינית המקובלת בעוד מחלוקות בעולמה של תורה) על מנהג לגיטימי זה – כפי שהראיתי לעיל – נראית יותר ויותר כנגועה בצביעות, בבורות ובדוק של רשעות.
הערות:
[1] שבת יז, ב עבודה זרה לו, ב.
[2] רש"י, עבודה זרה, שם.
[3] עבודה זרה, כט, ב.
[4] תוספות (ד"ה יין), עבודה זרה כט, ב.
[5] רמב"ן, עבודה זרה לו, א.
[6] תוספות רי"ד, עבודה זרה כט, ב.
[7] אנציקלופדיה תלמודית, ערך יין של גויים, כרך כד, עמ' שלג. וזוהי דעת הרשב"א (תורת הבית, תחילת הבית החמישי) ודעת הרא"ש (עבודה זרה, פ"ב, סי' יב).
[8] ראה דברי התוספות ד"ה אע"ג (תענית לא, א): "ואף על גב דקאמר הש"ס דבשר מליח מותר [בסעודה המפסקת] כל זמן שאינו כשלמים כלומר שעבר יותר מב' ימים משחיטתו, אפילו הכי לדידן אסור לאכול בשר מליח אפילו מלוח לזמן מרובה כיון דאנו רגילים לאכול בשר מליח".
[9] יינם, תשס"ג, עמ' 36.
[10] יינם, תשס"ג, עמ' 40.
[11] ספר האורה, ח"א, עמ' 142.
[12] יינם, תשס"ג, עמ' 50.
[13] מעשה הגאונים, עמ' 77.
[14] יינם, תשס"ג, עמ' 69.
[15] שו"ת מהרם מרוטנבורג, סי' תתקצ"ז.
[16] שו"ת מהרם מרוטנבורג, סי' תתקס"א.
[17] אור זרוע, עבודה זרה, סי' ר"כ.
[18] עץ חיים, ח"ב, עמ' פח.
אכן תגובה ארוכה, מלומדת ומנומקת
מה שכן התעלמת מהטענה המרכזית, הטענה איננה למה לא ישנים בסוכה כמו שכתבת ברוב חן יש הרבה התירים לא לישון בסוכה הבעיה היא עם הקבעיה כי עדיף שלא לשיון בסוכה מאשר לישון, זה כבר עיוות הלכתי ויש שיאמרו עיוות חמור!
לא חושב שהתעלמתי, כי התייחסתי לכך. אני גם לא חושב שזו הטענה המרכזית, כי אין טענה מרכזית אחת בסוגיה זו.
בקשר לגוף דבריך יש לדייק: חב"ד לא אומרים ש"עדיף לא לישון בסוכה", אלא האמירה היא זו: חסידי חב"ד שיודעים מה שרבותיהם אמרו להם על קדושת הסוכה ועל הבעייתיות לישון בה, "מצטערים" לישון כאשר הם יודעים מהאדמו"ר שזה העניין.
ומכאן שמבחינת ההתמודדות ההלכתית הטכנית, העניין מסתדר יפה עם הפטור של "מצטער".
אני חושב שגם אם מצדיקים מנהג מסוים, להגיד שהביקורת נגועה בצביעות, בורות ורשעות זה מוזר מאד.
א. בסופו של דבר, אם תשאל כל פוסק הלכה שאינו מחב"ד (וכמובן, גם הרבי סובר כך בסופו של דבר) הוא יגיד לך שאם אתה לא סובל מקור או מיתושים או מהפרידה מאשתך וכדו' (=מצטער) – אתה צריך לישון בסוכה. עכשיו תשאל את עצמך – האם אתה תסבול ממשהו אם תישן בסוכה ותנהג על פי התשובה הזו. המבקרים מניחים שרוב החסידים לא יסבלו ולכן המנהג לא מקובל עליהם – הוא פשוט מחוץ לעולם ההלכתי. לא רואה כאן בורות ורשעות.
ב. המהלך ה'מחקרי' שלך הוא כמובן לגטימי אבל אתה יודע היטב שאין זו הדרך של חב"ד ובכלל של העולם ההלכתי (לא כל שכן, באזכור דעות תנאיות איזוטריות).
ג. ההסתמכות על מנהגם של צדיקים היא מובנת מאד לחסידים, אך לא מובנת כלל בהגיון נורמטיבי ואף לא בהגיון ההלכתי הקלאסי. זה נקרא 'כשל אד-הומינם'. העובדה שאדם צדיק עושה משהו לא מוכיחה דבר, ואף חז"ל אמרו שאין לומדים הלכה מתוך מעשה. מנגד, ביזיון תלמידי חכמים הוא חמור מאד ולכן אני לא חושב שאנו רשאים להלעיז על אותם צדיקים. דיינו להגיד שאיננו מבינים בזה ואנו נוהגים כפי מיטב שיפוטינו.
– לגבי סעיף א אתה בפירוש טועה. הרבה הרבה יראים במשך דורות רבים לא ישנו ולא ישנים בסוכה.
– לגבי סעיף ב אתה יודע שאני כותב את מה שאני כותב ואחראי למה שאני כותב בלבד.
– לגבי סעיף ג זה כבר טיעון אחר, וגם ההלכה עצמה וגם העולם החרדי הלא חסידי ליטאי כספרדי מלאים בהסתמכות על כשל זה עצמו (למה עושים כך? כי "גדול הדור" אמר, כי פוסק חשוב אמר, וכו').
וכבר כתב זאת הרמ"א (תרלט, ב): "נוהגין להקל עכשיו בשינה שאין ישנים בסוכה- רק המדקדקין במצות".
מאמרים תמיד מנומקים ומנוסחים היטב ישר כוח
לגבי עניין זה ועוד כהנה אני לא חושב שזה נכון וגם לא מועיל ולא משכנע..
העניין הוא שאנו כחסידי חב"ד אין לנו ברירה אלא לקיים את הוראת הרבי
הנכון לחסיד לקיים את הוראת רבו וגם נכונים באותה מידה הטענות שכנגד..
כל אפשרות לגשר בין כל מה שנכון הוא לא נכון
ראשית, כמו שאמרתי, אני חושב שגם אם אפשר להגן על המנהג אי אפשר לתקוף בחזרה את המתקיפים, משום שהביקורת שלהם לגטימית לחלוטין (בהנחה שהם שומרים על כבוד תלמידי חכמים כמובן)
זה הציטוט השלם של הרמ"א:
הגה: ומה שנוהגין להקל עכשיו בשינה, שאין ישנים בסוכה רק המדקדקין במצות, י"א משום צנה, דיש צער לישן במקומות הקרים (מרדכי פ' הישן); ולי נראה משום דמצות סוכה איש וביתו, איש ואשתו כדרך שהוא דר כל השנה, ובמקום שלא יוכל לישן עם אשתו, שאין לו סוכה מיוחדת, פטור; וטוב להחמיר ולהיות שם עם אשתו כמו שהוא דר כל השנה, אם אפשר להיות לו סוכה מיוחדת.
הרמ"א מנסה להצדיק את המנהג בדרכים הלכתיות. מכאן עולות שתי אפשרויות. אפשרות אחת היא להגיד שהמנהג תקף אפילו אם ההצדקות ההלכתיות לא נכונות, ואפשר להסתמך עליו. אפשרות שניה היא להגיד שהמנהג תקף רק אם ההצדקות ההלכתיות נכונות.
אם אתה סובר את האפשרות הראשונה אז החסרון שלה ברור והביקורת כלפיה היא מוצדקת לגמרי – אפשר לבקר מנהג שאין לו הצדקה הלכתית
אם אתה סובר את האפשרות השניה (ונדמה לי שגם הרבי סבר כך, והצדיק, בדרכו, את המנהג) אז השאלה היא האם ההצדקה ההלכתית אכן מתקבלת בכלים הלכתיים. לשם זה העמדתי מבחן פשוט – נניח ו'בטעות' תרדם בסוכה. האם כשתקום תחוש צער מזה שישנת בסוכה (ולא צער מכך ש'לא קיימת את מנהג חב"ד' בשביל שלא ליפול בהנחת המבוקש). המבקרים סוברים שההצדקה ההלכתית של הרבי לא מתקבלת ולכן גם בדרך הזו הביקורת כלפי המנהג סבירה לגמרי
כל עוד הביקורת היא הלכתית – היא כמובן מקובלת, ולא רק לגיטימית אלא מי שחושב כך מוכרח להביע את דעתו. זה לגמרי בסדר לומר: לא מקובל עליי מבחינה הלכתית ששיקול קבלי ורוחני ייכנס למערכת השיקולים של "מצטער" בהלכה, ולפיכך לדעתי טועים חב"ד וחייבים לישון בסוכה.
אבל לשלול את הזכות הלגיטימית של הרבי וש ל פוסקי חב"ד ושל חסידי חב"ד לחשוב אחרת, ובשל כך לכנותם או להחשיבם כעוקרי הלכה ולטעון כאילו מנהגם הוא מחוץ לשיח ההלכתי וכו' – אלו כבר טענות שחורגות מן הלגיטימי, שמבוססות על שנאה ועל בורות ושחוטאות לאמת ההיסטורית ולאופי הפנימי של ההלכה והמנהג במשך כל ימיה.
מקובל לגמרי. (וזה חלק ממה שכתבתי שהכל צריך להיות מתוך כבוד לתלמידי חכמים)
לצערינו, זה בעיה בעוד הרבה תחומים כמו ביחס ל'התר מכירה' וגו'. אני לא מכיר את השיח הפנימי בחב"ד, ואני מקווה לאור דבריך שבאמת כך נוהגים וינהגו כולם
יישר כח על מאמר מעניין ומנומק!
יישר כוח על הדברים. אבל עדיין תורה היא וללמוד אנו צריכים, ועל פניו הדברים קשים ביותר ואין מה להתכחש לכך. כל עוד ההסבר הוא מצד המנהג ושכך נהגו באירופה וכו' – ניחא. ואכן ישנם לכך תקדימים רבים. אבל מרגע שבאנו לכך שעקב ה"מקיפים דבינה", פנימיות המצווה, איננו יכולים לקיים את עצם המצווה – אנא אנחנו באים.
משל למה הדבר דומה – לאדם שיאמר שעקב האור הגדול שמאיר עליו בהנחת תפילין הוא אינו מסוגל לעשות כן. או – אף לשיטת הרוגוטשובער כדברי הרבי, שאין קיום מצווה חיובית בשינה בסוכה – שאדם יאמר שאינו יכול לברך על המאכל מפני אורה הגדול של הברכה, ולכן הוא אוכל ללא ברכה.
על החסידים אין קושיה כי חסידים עושים מה שהרבי אומר ותל"מ. וכמאמר העולם דקי"ל דעבירה גוררת עבירה, ומפני שאין עוד עבירה אחרת שנגררת מכך, משמע שגם זו אינה עבירה.
ועדיין גופם של דברים צע"ג.